Apa itu AURA..?
Benda apakah ini ? Penulis akan mencoba untuk mengungkap misteri ini terutama ditujukan kepada masyarakat awam, yang memang saat ini minim pengetahuan tentang AURA. AURA sangat sulit dijelaskan dengan akal sehat dan ilmu pengetahuan. Namun tidak ada salahnya jika kita sedikit membuka pikiran, mencoba mengungkap rahasia ini.
Para ahli meyakini bahwa ketika alam semesta pertama kali tercipta, tidak hanya kehidupan materi yang tercipta, tapi non-materi juga ikut tercipta. Meski kita belum menemukan apakah ada kehidupan di dimensi non-materi yang memilki kecerdasan seperti manusia, tapi kita yakin bahwa ada kehidupan lain selain materi padat yang tidak dapat kita lihat dengan mata telanjang.
Materi adalah bagian dari energi. Hukum ini membuktikan bahwa manusia adalah suatu makhluk hidup materi yang memiliki unsur non-materi. Ini adalah kelebihan benda padat materi dengan non-materi. Contoh benda non materi seperti energi dan partikel, termasuk didalamnya cahaya dan api.
Begitu banyak sumber mengenai AURA. Beberapa orang mampu melihat AURA dengan mata telanjang, namun tidak perlu khawatir bagi orang yang tidak bisa melihat dengan mata telanjang. Saat ini telah ditemukan alat yang dapat menangkap gelombang visual lemah, dengan kamera dengan kecepatan yang sangat tinggi. Kamera ini pertama kali ditemukan oleh Ilmuan Rusia bernama Kirlian. Jika kita di foto dengan kamera ini, maka akan muncul cahaya berwarna-warni muncul di seluruh permukaan tubuh.
Aura identik dengan metafisik dan gaib. Istilah aura sering dipakai oleh perguruan silat dan perguruan kesehatan, terutama untuk kekuatan dan pengobatan. Jadi jika anda tamat membaca artikel ini, anda tidak akan bingung lagi tentang aura. Pada bagian paling akhir penulis akan memberikan metode paling cepat untuk merasakan aura tanpa harus belajar ke perguruan silat atau perguruan kesehatan. Manusia memiliki aura sejak ia dilahirkan, tidak perlu acara pembangkitan dan ritual aneh untuk merasakannya, tentu saja dengan tidak mengurangi rasa hormat penulis kepada penemu metode serta informasi detail aura, yaitu Dicky Zainal Arifin. Guru utama LSBD Hikmatul Iman Indonesia.
Penulis mendapatkan informasi paling tua tentang AURA adalah berasal dari kitab suci al-Quran sekitar 500 M atau sekitar 2000 tahun yang lalu. Sekali lagi dengan tidak mengurangi rasa hormat kepada penemu informasi ini, yaitu Dicky Zainal Arifin.
Informasi al-quran tentang Aura yang akan saya bahas dibawah ini belum masuk ke perdebatan dikalangan umat Islam, karena memang belum terekspos ke cendekiawan Islam.
Jika mengenai Aura itu sendiri, banyak kalangan cendekiawan Islam tidak mempercayai hal ini, karena menurut mereka hal ini tidak pernah disebutkan dalam kitab suci al-Quran. Kemungkinan besar para cendekiawan Islam yang terkenal saat ini, terutama di Indonesia, bukanlah seorang ilmuan, jadi kita memang harus pilah pilih mana ulama slam yang bisa membahas permasalahan ini.
Mari kita baca kutipan ayat al-Quran dibawah ini :
Surat Ar Ra’d (Guruh), ayat 11 :
Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah penjelasan. Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.
Penjelasan :
Dalam Islam disebutkan terdapat 2 jenis malaikat yang selalu mengikuti manusia, yang pertama adalah malaikat yang mencatat amal perbuatan yang kedua adalah malaikat Hafazhah atau malaikat penjaga. Dan yang dimaksud dalam ayat ini ialah malaikat yang menjaga secara bergiliran, disebut malaikat Hafazhah.
Ayat diatas disandingkan dengan ayat yang terkenal dalam Islam yaitu mengenai Takdir. “… Sesungguhya Allah tidak merobah keadaaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri…”.
Jadi memang pertanyaan seperti apakah kita ditakdirkan miskin atau kaya telah terjawab di ayat ini, yaitu memang Allah SWT sendirilah yang tahu mengenai takdir, manusia hanya bisa berusaha. Dalam ayat ini ditegaskan bahwa hasil akhir ditetapkan oleh Allah SWT. Dapat diambil kesimpulan juga bahwa Allah SWT menilai seseorang dari usaha dan proses bukan hasil akhir. Keren kan..
Namun kenapa malaikat penjaga / hafazhah ini selalu gagal menjaga. Buktinya banyak orang yang meninggal karena jatuh dari lantai yang tinggi, atau meninggal saat jiwa terancam, apa yang terjadi dengan malaikat hafazhah, dimana efek menjaganya. Kemungkinannya adalah malaikat itu tidak ada atau malaikat itu tidak aktif. Untuk membahas lebih jauh kesana, mari kita bahas dahulu definisi dari malaikat itu sendiri.
Jika kita perhatikan definisi malaikat melalui wikipedia : http://id.wikipedia.org/wiki/Malaikat
Atau juga asal suku kata malaikat dalam bahasa arab, beberapa kitab terjemahan lain, menyebutkan bahwa Malaikat = Sesuatu = Kekuatan = Cahaya.
Terus kita uraikan yg namanya Cahaya dan ayat al-quran:
1. Cahaya terdiri dari 7 Warna.
2. Memiliki lokasi di muka dan dibelakang tubuh manusia
3. Bergerak dan berputar bergiliran
4. Memiliki fungsi untuk menjaga
Coba sekarang kita bandingkan dengan gambar aura dibawah ini :
Cocok tidak kira-kira dengan definisi malaikat hafazhah dalam kitab suci al-Quran
Bersambung...
Selanjutnya : Aura dipandang dari sisi ilmu pengetahuan, bagaimana merasakan aura dengan cepat, cara mengaktifkan aura sehingga memiliki fungsi sebagai penjaga
Selengkapnya...
Mengungkap Misteri Aura (Bagian 1)
TENAGA METAFISIKA (AURA)
Tenaga metafisik adalah energi yang menyelubungi tubuh manusia berupa AURA. Energi ini dapat diperkuat melalui penyerapan energi dari alam.
Kalau tenaga metafisik itu energi yang menyelubungi tubuh manusia berupa aura, dan energi ini bisa diperkuat dengan cara penyerapan energi dari alam.
Tenaga metafisik adalah gelombang energi yang menyelubungi tubuh kita, energi ini membentuk AURA, selubung tubuh yang mengeliling tubuh dan menyelimutinya. Aura ini menyelubungi tubuh sejak kita dilahirkan namun kasat mata. Setiap makluh yang bernyawa pasti memiliki aura masing-masing sesuai dengan sifat dan karakteristiknya yang dibawakan. Karena kasat mata, maka keberadaan energi ini dapat dibuktikan secara visual melalui pemotrtan dengan kamera kirlian atau aura camera 6000. kamera jenis ini dapat mendeteksi sekaligua menggambarkan lingkaran energi yang menyelubungi tubuh kita, dengan susui\nan variasi warna yang beragam akibat dari terdapatnya perbedaan panjang gelombang dan tinggi rendahnya frekwensi yang dipancarkan energi tersebut (Soehanda 1999: 11)
Maksud dari aura, dijelaskan oleh kang Dicky sebagai berikut:
Aura itu radiasi dari pergerakan energi tubuh. Warna aura bisa berubah-ubah karena adanya pergeseran secara elektromagnetik sehingga menimbulkan getaran/frekwensi yang berbda. Fungsi warna itu salah satunya sebagai indikator vitalitas tubuh (seberapa fit sih tubuhnya), Cuma itu belum bisa dijadikan ukuran karena belum ada kesepakatan. Ukuran dari warna itu belum tentu tapi kalo tebal-tipisnya bisa. Kalo auranya tipis bisa dikatakan sakit. Secara logika kalo sakit itu energinya berkurang sehingga radiasi energinya berkurang. Dengan begitu auranya tipis.
Karakteristik aura setiap individu berbeda. Warna tertentu dari aura belum tentu menandakan sifat seseorang karena setiap manusia memiliki karakteristik yang berbeda-beda. Perbedaan tersebut bisa dirasakan dengan adanya getaran-getaran yang ditimbulkan oleh aura itu sendiri. Getaran ini akan terasa bila menerapi seseorang. Jadi belum tentu seseorang yang warna aura tubuhnya berwarna merah itu mempunyai sifat pemberani, atau yang memiliki aura berwarna ungu selalu mempunyai indera keenam sebab banyak pula anak-anak yang menderita autis aura tubuh mereka berwarna ungu, seperti yang dikatakan kang Dicky:
Aura itu berbeda karakteristiknya setiap orang. Perbedaan itu bisa dirasakan karena setiap aura memiliki getaran/frekwensi yang berbeda antara orang yang satu dengan yang lainya. Seperti otak juga kan setiap manusia mempunyai kemanpuan otak yang berbeda-beda tergantung dari panjang gelombang yang dihasilkan oleh otak itu sendiri. Jadi ukuran warna tertentu bisa menandakan karakteristik seseorang misalnya sifat itu belum tentu karena setiap orang didunia ini kan tidak ada yang sama terdapat perbedaan, hal itu juga terjadi dalam aura. Warna ungu dari aura yang dimiliki seseorang belum tentu dia memiliki indera keenam soalnya banyak juga anak autis yang memiliki aura berwarna ungu. Jadi kalo kita pingin tau sufat seseorang itu bisa mendeteksi dari getaran-getaran yang ditimbulkan oleh aura itu sendiri. Aura tidak mempengaruhi kita tapi kita yang bisa mempengaruhi aura atau memogram aura. Kalo aura kita kuat dapat menpengaruhi orang lain.
Kekuatan gelombang elektromagnetik tubuh ini (aura) terdiri dari ion - ion positif dan negatif, sehingga dapat dimodifikasi dengan kekuatan tanpa batas, dengan catatan energi yang dimiliki orang itu besar sekali dan itu bisa dilatih. Energi ini diperkuat dengan jalan menyerap energi alam berupa gelombang energi dari alam. Dengan kekuatan energi yang sudah kuat tersebut kita dapat memanfaatkan untuk pengobatan, lari jarak jauih dan sebagainya.
Memperkuat tenaga metafisika dari alam dapat dilakukan dengan cara membentuk tangan seperti parabola, konsentrasi, membayangkan kita menyerap energi dari alam kemudian setelah terasa berat pada telapak tangan seperti bola hawa. Bola hawa tersebut disebarkan ke seluruh tubuh dimulai dari ubun-ubun. Energi alam yang dimanfaatkan disebut ether. Energi ini apabila diserap akan bergabung dengan energi metafisik tubuh yang disebut aura, seperti yang diungkapkan kang Dicky:
Dengan jalan membentuk telapak tangan seperti parabola kemudian konsentrasikan pikiran membayangkan kita menyerap energi dari alam, setelah terasa berat seperti ada bola hawa yang memberatkan tangan, masukkan bola hawa tersebut pada ubun-ubun. Lakukan itu berulang-ulang, minimal lima kali sehari, semakin banyak semakin baik.
Dalam praktek pengobatan juga ada istilah membuka aura dengan cara tangan terapis membentuk parabole diatas kepala pasien. Membuka aura ini bukan mengobati penyakit tetapi untuk urusan-urusan, agar oleh lebih simpati kepada kita, hal ini dikemukakan oleh kang Dicky:
Membuka aura bukan untuk pengobatan tapi untuk urusan-urusan agar orang lebih simpati kepada kita
Selengkapnya...
AMANAT UYUT PRABU SILIWANGI
Sampura sun
Hei..rahayat sunda, iyeu kula datang, rek neupikeun hiji pamenta kula ka arandika.....kula hayang nenjo sunda ngahiji dina lampah jeung paripolah, sadogdog saigeul sapihanean, kacai jadi saleuwi kadarat jadi salogak kacai keur susuci kadarat keur ibadah...
Hiji amanat kula sing inget jeung kade poho, "PAKUSARAKAN", ulah paaing-aing, asa aing pang jayana asa aing pang kakoncarana, arandika salaku urang sunda hirup teh kudu yuni kembang ulah julid ati
Rahayat sunda sakabeh, sadaya seuweu putu SILIWANGI boh nu di priangan, nu di cirebon, nu di banten oge seuweu putu sadaya anu aya dibuana pancatengah..kula mihape kade pisan ualah silih pagetreng jeung sasama putu SILIWANGI, hade goreng masih dulur sorangan, munsalah ganjang omean mun bener geuwat tutuekeun
Kade ulah jadi putu SILIWANGI anu munafek, pohon kalembur matuh banjar karang pamidangan, poho kageulung kade yeuhh arandika sing inget timana keur dimana jeugn rek kamana
Nitip kula nagri sunda anu endah, mihape nya barudak...
Selengkapnya...
Dimanakah Makam Prabu Kian Santang?
Setelah sekian banyak catatan sejarah yang sudah saya baca dan makam/kuburan yang dianggap sebagai makam Prabu Kian Santang yang sudah saya kunjungi, akan tetapi pertanyaan tersebut [judul di atas] sampai saat ini belum saya temukan jawabannya secara pasti, bahkan semakin banyak saya cari tau, semakin tidak jelas dimanakah makam sebenarnya, Prabu Kian Santang.
Prabu Kian Santang atau Pangeran Walangsungsang atau Sunan Rohmat atau Sunan Godog atau Ki Samadullah atau Abdullah Iman atau Pangeran Cakrabuana atau Hurang Sasakan atau Sri Mangana atau Gagak Lumayung atau Maulana Ifdil Hanafi atau Haji Tan Eng Hoat dilahirkan sekitar tahun 1423 M merupakan anak pertama dari tiga bersaudara yaitu Nyai Rara Santang atau Nyai Hajjah Syarifah Mudhaim lahir sekitar tahun 1426 M dan Raja Sangara lahir sekitar tahun 1428 M. Dari hasil perkawinan antara Prabu Siliwangi dan Nyai Subang Larang atau Nyai Subang Karancang.
Sejarah hidup Prabu Kian Santang juga terdiri dari beberapa versi, akan tetapi sejarah hidup beliau yang paling terkenal terutama oleh kalangan masyarakat Jawa Barat adalah awal mula beliau memeluk agama Islam.
Dalam Babad Godog diceritakan bahwa Kian Santang muda saat itu adalah seorang yang sangat sakti, sampai-sampai beliau tidak pernah melihat darahnya sendiri. Jiwa mudanya yang bergelora membawa beliau berkelana mencari orang yang sanggup mengalahkan beliau sampai beliau dapat melihat darahnya sendiri, hingga pada suatu saat beliau mendengar bahwa di daerah arab ada seorang yang sangat sakti mandra guna. Dengan ilmu ”napak sancang”nya (dapat berjalan di atas air) beliau sampai di wilayah arab dan bertemu dengan orang tua di pinggir pantai, dan singkat cerita mereka bertemu dan berkenalan sehingga orang tua tersebut mengajak beliau ke rumahnya dan orang tua tersebut berjanji akan mempertemukan dengan orang sakti yang dicarinya, dalam perjalanan ke rumah, tongkat orang tua tersebut tertancap dipasir, dan orang tua tersebut meminta bantuan Kian Santang untuk mengambilkannya, akan tetapi walaupuan seluruh ilmu kedigjayaan yang beliau miliki digunakan untuk mencabut tngkat tersebut, tetap saja tongkat tidak dapat diambil, sampai akhirnya keluar darah dari pori-pori tangan kian santang.
Dari kejadian tersebut Kian Santang baru menyadari bahwa orang tua yang bertemu dengannya adalah orang yang dicarinya, orang tua tersebut adalah Syaidina Ali bin Abu Thalib ra., akhirnya beliau pun insyaf atas kesombongannya dan memeluk agama Islam.
Dalam cerita lain pula ada yang menyebutkan bahwa beliau memeluk Islam dibai’at langsung oleh Rasulullah SAW., kedua kisah tersebut jika dirunut berdasarkan periode waktu beliau di lahirkan dengan periode Rasulullah dan para Sahabat sangat terpaut jauh periodenya yaitu sekitar kurang lebih delapan abad. Wallahualam…
Berdasarkan sumber lain di ceritakan pula bahwa beliau sudah memeluk agama Islam sejak kecil/lahir, karena beliau adalah cucu dari Syekh Quro dari karawang, ayah dari ibunya yaitu Nyai Subang Larang. Kemudian beliau belajar agama Islam pada Syekh Datuk Kahfi di Cirebon, dan pergi ke tanah suci untuk melakukan haji sekaligus memperdalam ilmu agama Islam bersama adiknya yaitu Nyai Rara Santang.
Setelah kembali ke tanah Jawa, beliau mendirikan kerajaan Cirebon dan menyebarkan agama Islam, sampai suatu waktu beliau mengajak ayahnya yaitu Prabu Siliwangi untuk memeluk agama Islam, tapi walau pun Prabu Siliwangi sudah menyadari bahwa agama Islam adalah agama yang benar, karena Nyai Subang Larang istri Prabu Siliwangi, Ibunda Kian santang Sendiri adalah seorang muslimah, akan tetapi ayah beliau Prabu Siliwangi belum diberikan hidayah oleh Allah SWT. untuk memeluk agama Islam.
Sampai terjadilah suatu kejadian yang terkenal pula kisahnya dikalangan masyarakat Jawa Barat yaitu kisah dikejar-kejarnya Prabu Siliwangi oleh Kian Santang dan dalam proses pengejaran itu masing-masing menggunakan ilmu ”nurus bumi” yaitu berlari dibawah tanah. Sampai di sebuah hutan di daerah Tasikmalaya yang bernama hutan Sancang mereka bertemu dan bertarung mengadu kesaktian.
Akan tetapi Prabu Siliwangi kalah dalam pertarungan tersebut dan Prabu Siliwangi dengan kebijaksanaanya mempersilahkan pengikutnya untuk mengikuti ajaran Kian Santang, cerita ini termaktub dalam Uga Wangsit Prabu Siliwangi.
Perjalan panjang hidup Kian Santang yang berkelana antara wilayah tatar Sunda dan Cirebon, hal ini lah menjadikan makam beliau ada dimana-mana yaitu diantaranya di komplek pemakamam Gunung Jati - Cirebon, di daerah Godog - Garut - Jawa Barat, di daerah hutan Sancang - Garut - Jawa Barat, dan dibeberapa tempat lainnya. Dan untuk makam asli beliau tidak ada yang tau pasti, tapi jika mengikuti perjalanan sejarah, makam yang berada di komplek pemakaman kesultanan Cirebon yang ada di wilayah Gunung Jati, yang lebih mendekati kebenaranan.
Makam yang berada ditempat lain hanya merupakan suatu sibol yang dibuat oleh masyarakat diwilayah tersebut yang menunjukan bahwa beliau pernah ke wilayah tersebut (patilasan [sunda: bekas singgah]). Hal ini sama seperti makam-makam seorang nabi yang berada di beberapa tempat.
Selengkapnya...
Uga Wangsit Siliwangi
Saur Prabu Siliwangi ka balad Pajajaran anu milu mundur dina sateuacana ngahiang:
Lalakon urang ngan nepi ka poé ieu, najan dia kabéhan ka ngaing pada satia! Tapi ngaing henteu meunang mawa dia pipilueun, ngilu hirup jadi balangsak, ngilu rudin bari lapar. Dia mudu marilih, pikeun hirup ka hareupna, supaya engké jagana, jembar senang sugih mukti, bisa ngadegkeun deui Pajajaran! Lain Pajajaran nu kiwari, tapi Pajajaran anu anyar, nu ngadegna digeuingkeun ku obah jaman!
Pilih!
Ngaing moal ngahalang-halang. Sabab pikeun ngaing, hanteu pantes jadi Raja, anu somah sakabéhna, lapar baé jeung balangsak.
Daréngékeun!
Nu dék tetep ngilu jeung ngaing, geura misah ka beulah kidul!
Anu hayang balik deui ka dayeuh nu ditinggalkeun, geura misah ka beulah kalér!
Anu dék kumawula ka nu keur jaya, geura misah ka beulah wétan!
Anu moal milu ka saha-saha, geura misah ka beulah kulon!
Daréngékeun!
Dia nu di beulah wétan, masing nyaraho: Kajayaan milu jeung dia! Nya turunan dia nu engkéna bakal maréntah ka dulur jeung ka batur. Tapi masing nyaraho, arinyana bakal kamalinaan. Engkéna bakal aya babalesna. Jig geura narindak!
Dia nu di beulah kulon!
Papay ku dia lacak Ki Santang! Sabab engkéna, turunan dia jadi panggeuing ka dulur jeung ka batur. Ka batur urut salembur, ka dulur anu nyorang saayunan ka sakabéh nu rancagé di haténa. Engké jaga, mun tengah peuting, ti gunung Halimun kadéngé sora tutunggulan, tah éta tandana; saturunan dia disambat ku nu dék kawin di Lebak Cawéné. Ulah sina talangké, sabab talaga bakal bedah! Jig geura narindak! Tapi ulah ngalieuk ka tukang!
Dia nu marisah ka beulah kalér, daréngékeun!
Dayeuh ku dia moal kasampak. Nu ka sampak ngan ukur tegal baladaheun. Turunan dia, lolobana bakal jadi somah. Mun aya nu jadi pangkat, tapi moal boga kakawasaan. Arinyana engké jaga, bakal ka seundeuhan batur. Loba batur ti nu anggang, tapi batur anu nyusahkeun. Sing waspada!
Sakabéh turunan dia ku ngaing bakal dilanglang. Tapi, ngan di waktu anu perelu. Ngaing bakal datang deui, nulungan nu barutuh, mantuan anu sarusah, tapi ngan nu hadé laku-lampahna. Mun ngaing datang moal kadeuleu; mun ngaing nyarita moal kadéngé. Mémang ngaing bakal datang. Tapi ngan ka nu rancagé haténa, ka nu weruh di semu anu saéstu, anu ngarti kana wangi anu sajati jeung nu surti lantip pikirna, nu hadé laku lampahna. Mun ngaing datang; teu ngarupa teu nyawara, tapi méré céré ku wawangi. Ti mimiti poé ieu, Pajajaran leungit ti alam hirup. Leungit dayeuhna, leungit nagarana. Pajajaran moal ninggalkeun tapak, jaba ti ngaran pikeun nu mapay. Sabab bukti anu kari, bakal réa nu malungkir! Tapi engké jaga bakal aya nu nyoba-nyoba, supaya anu laleungit kapanggih deui. Nya bisa, ngan mapayna kudu maké amparan. Tapi anu marapayna loba nu arieu-aing pang pinterna. Mudu arédan heula.
Engké bakal réa nu kapanggih, sabagian-sabagian. Sabab kaburu dilarang ku nu disebut Raja Panyelang! Aya nu wani ngoréhan terus terus, teu ngahiding ka panglarang; ngoréhan bari ngalawan, ngalawan sabari seuri. Nyaéta budak angon; imahna di birit leuwi, pantona batu satangtungeun, kahieuman ku handeuleum, karimbunan ku hanjuang. Ari ngangonna? Lain kebo lain embé, lain méong lain banténg, tapi kalakay jeung tutunggul. Inyana jongjon ngorehan, ngumpulkeun anu kapanggih. Sabagian disumputkeun, sabab acan wayah ngalalakonkeun. Engke mun geus wayah jeung mangsana, baris loba nu kabuka jeung raréang ménta dilalakonkeun. Tapi, mudu ngalaman loba lalakon, anggeus nyorang: undur jaman datang jaman, saban jaman mawa lalakon. Lilana saban jaman, sarua jeung waktuna nyukma, ngusumah jeung nitis, laju nitis dipinda sukma.
Daréngékeun!
Nu kiwari ngamusuhan urang, jaradi rajana ngan bakal nepi mangsa: tanah bugel sisi Cibantaeun dijieun kandang kebo dongkol. Tah di dinya, sanagara bakal jadi sampalan, sampalan kebo barulé, nu diangon ku jalma jangkung nu tutunjuk di alun-alun. Ti harita, raja-raja dibelenggu. Kebo bulé nyekel bubuntut, turunan urang narik waluku, ngan narikna henteu karasa, sabab murah jaman seubeuh hakan.
Ti dinya, waluku ditumpakan kunyuk; laju turunan urang aya nu lilir, tapi lilirna cara nu kara hudang tina ngimpi. Ti nu laleungit, tambah loba nu manggihna. Tapi loba nu pahili, aya kabawa nu lain mudu diala! Turunan urang loba nu hanteu engeuh, yén jaman ganti lalakon! Ti dinya gehger sanagara. Panto nutup di buburak ku nu ngaranteur pamuka jalan; tapi jalan nu pasingsal!
Nu tutunjuk nyumput jauh; alun-alun jadi suwung, kebo bulé kalalabur; laju sampalan nu diranjah monyét! Turunan urang ngareunah seuri, tapi seuri teu anggeus, sabab kaburu: warung béak ku monyét, sawah béak ku monyét, leuit béak ku monyét, kebon béak ku monyét, sawah béak ku monyét, cawéné rareuneuh ku monyét. Sagala-gala diranjah ku monyét. Turunan urang sieun ku nu niru-niru monyét. Panarat dicekel ku monyet bari diuk dina bubuntut. Walukuna ditarik ku turunan urang keneh. Loba nu paraeh kalaparan. ti dinya, turunan urang ngarep-ngarep pelak jagong, sabari nyanyahoanan maresék caturangga. Hanteu arengeuh, yén jaman geus ganti deui lalakon.
Laju hawar-hawar, ti tungtung sagara kalér ngaguruh ngagulugur, galudra megarkeun endog. Génjlong saamparan jagat!
Ari di urang?
Ramé ku nu mangpring. Pangpring sabuluh-buluh gading. Monyét ngumpul ting rumpuyuk. Laju ngamuk turunan urang; ngamukna teu jeung aturan. loba nu paraéh teu boga dosa. Puguh musuh, dijieun batur; puguh batur disebut musuh. Ngadak-ngadak loba nu pangkat nu maréntah cara nu édan, nu bingung tambah baringung; barudak satepak jaradi bapa. nu ngaramuk tambah rosa; ngamukna teu ngilik bulu. Nu barodas dibuburak, nu harideung disieuh-sieuh. Mani sahéng buana urang, sabab nu ngaramuk, henteu beda tina tawon, dipaléngpéng keuna sayangna. Sanusa dijieun jagal. Tapi, kaburu aya nu nyapih; nu nyapihna urang sabrang.
Laju ngadeg deui raja, asalna jalma biasa. Tapi mémang titisan raja. Titisan raja baheula jeung biangna hiji putri pulo Dewata. da puguh titisan raja; raja anyar hésé apes ku rogahala! Ti harita, ganti deui jaman. Ganti jaman ganti lakon!
Iraha?
Hanteu lila, anggeus témbong bulan ti beurang, disusul kaliwatan ku béntang caang ngagenclang. Di urut nagara urang, ngadeg deui karajaan. Karajaan di jeroeun karajaan jeung rajana lain teureuh Pajajaran.
Laju aya deui raja, tapi raja, raja buta nu ngadegkeun lawang teu beunang dibuka, nangtungkeun panto teu beunang ditutup; nyieun pancuran di tengah jalan, miara heulang dina caringin, da raja buta! Lain buta duruwiksa, tapi buta henteu neuleu, buaya eujeung ajag, ucing garong eujeung monyét ngarowotan somah nu susah. Sakalina aya nu wani ngageuing; nu diporog mah lain satona, tapi jelema anu ngélingan. Mingkin hareup mingkin hareup, loba buta nu baruta, naritah deui nyembah berhala. Laju bubuntut salah nu ngatur, panarat pabeulit dina cacadan; da nu ngawalukuna lain jalma tukang tani. Nya karuhan: taraté hépé sawaréh, kembang kapas hapa buahna; buah paré loba nu teu asup kana aseupan… Da bonganan, nu ngebonna tukang barohong; nu tanina ngan wungkul jangji; nu palinter loba teuing, ngan pinterna kabalinger.
Ti dinya datang budak janggotan. Datangna sajamang hideung bari nyorén kanéron butut, ngageuingkeun nu keur sasar, ngélingan nu keur paroho. Tapi henteu diwararo! Da pinterna kabalinger, hayang meunang sorangan. Arinyana teu areungeuh, langit anggeus semu beureum, haseup ngebul tina pirunan. Boro-boro dék ngawaro, malah budak nu janggotan, ku arinyana ditéwak diasupkeun ka pangbérokan. Laju arinyana ngawut-ngawut dapur batur, majarkeun néangan musuh; padahal arinyana nyiar-nyiar pimusuheun.
Sing Waspada?
Sabab engké arinyana, bakal nyaram Pajajaran didongéngkeun. Sabab sarieuneun kanyahoan, saenyana arinyana anu jadi gara-gara sagala jadi dangdarat. Buta-buta nu baruta; mingkin hareup mingkin bedegong, ngaleuwihan kebo bulé. Arinyana teu nyaraho, jaman manusa dikawasaan ku sato!
Jayana buta-buta, hanteu pati lila; tapi, bongan kacarida teuing nyangsara ka somah anu pada ngarep-ngarep caringin reuntas di alun-alun. Buta bakal jaradi wadal, wadal pamolahna sorangan.
Iraha Mangsana?
Engké, mun geus témbong budak angon! Ti dinya loba nu ribut, ti dapur laju salembur, ti lembur jadi sanagara! Nu barodo jaradi gélo marantuan nu garelut, dikokolotan ku budak buncireung! Matakna garelut? Marebutkeun warisan. Nu hawek hayang loba; nu boga hak marénta bagianana. Ngan nu aréling caricing. Arinyana mah ngalalajoan. Tapi kabarérang.
Nu garelut laju rareureuh; laju kakara arengeuh; kabéh gé taya nu meunang bagian. Sabab warisan sakabéh béak, béakna ku nu nyarekel gadéan. Buta-buta laju nyarusup, nu garelut jadi kareueung, sarieuneun ditempuhkeun leungitna nagara. Laju naréangan budak angon, nu saungna di birit leuwi nu pantona batu satangtung, nu dihateup ku handeuleum ditihangan ku hanjuang. Naréanganana budak tumbal. sejana dék marénta tumbal. Tapi, budak angon enggeus euweuh, geus narindak babarengan jeung budak anu janggotan; geus mariang pindah ngababakan, parindah ka Lebak Cawéné!
Nu kasampak ngan kari gagak, keur ngelak dina tutunggul. Daréngékeun! Jaman bakal ganti deui. tapi engké, lamun Gunung Gedé anggeus bitu, disusul ku tujuh gunung. Génjlong deui sajajagat. Urang Sunda disarambat; urang Sunda ngahampura. Hadé deui sakabéhanana. Sanagara sahiji deui. Nusa Jaya, jaya deui; sabab ngadeg ratu adil; ratu adil nu sajati.
Tapi ratu saha? Ti mana asalna éta ratu? Engké ogé dia nyaraho. Ayeuna mah, siar ku dia éta budak angon!
Jig geura narindak! Tapi, ulah ngalieuk ka tukang!
Selengkapnya...
AMANAT EYANG PRABU SILIWANGI Menuju Manusia Wisesa (Wangsit)
I. BAYU PINAKA PRABU (TINDAKAN)
Adalah berperilaku berlandaskan asas moral & akhlak berbudi pekerti luhur, pandai menempatkan diri dengan benar sesuai semangat kesatria yang menegakkan keadilan serta membina nilai-nilai luhur kemanusiaan di dalam kancah perjuangan hidup, demi terciptanya persatuan dan kesatuan dengan memberikan rasa ketenteraman dan rasa keamanan.
II. HEDAP PINAKA RESI (PIKIRAN)
Adalah berjalan dengan perilaku di atas benang kejujuran, dengan bermodalkan kejernihan pikiran. yang datangnya dari kebersihan dan kesucian hati serta berucap di dalam kebenaran dengan menunjukkan jiwa kepemimpinan yang akan menjadi panutan umat. dengan semangat membina keseimbangan hidup dan kehidupan di antara semua ciptaan Tuhan Yang Maha Esa, baik yang tampak maupun yang tidak tampak (sekala-niskala). baik secara lahir maupun batin mengajak dan menuntun menuju kesejahteraan dan kemakmuran seluruh isi alam semesta.
III. SABDA PINAKA RAMA (UCAPAN)
Adalah bertutur kata menyejukkan hati, tiap ucapannya bagaikan cahaya mentari yang menerangi kehidupan alam semesta. dengan memiliki pengalaman hidup guna menghidupkan energi kharismatik secara alami yang senantiasa pandai berpuja-puji syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa, baik itu puji badan, puji hati maupun puji pikiran.. Katakanlah salah jika salah, katakan pula benar jika benar. Jangan mengkultuskan seseorang, jangan pula menghukum orang. Maafkanlah semuanya dengan sifat tulus dan ikhlas. Tidak pula bertentangan dengan tiap kehendak dan keinginan Tuhan Yang Maha Esa, jadilah pengayom bagi seluruh umat, demi terbinanya suasana cinta kasih penuh perdamaian dengan arif dan bijaksana.
Selengkapnya...
Syekh Haji Abdul Muhyi
Abdul Muhyi, Syeikh Haji (Mataram, Lombok, 1071 H/1650 M-Pamijahan, Bantarkalong, Tasikmalaya, Jawa Barat 1151 H/1730 M). Ulama tarekat Syattariah, penyebar agama Islam di Jawa Barat bagian selatan. Karena dipandang sebagai wali, makmnya di Pamijahan di keramatkan orang.
Abdul Muhyi datang dari keluarga bangsawan. Ayahnya, Sembah Lebe Warta Kusumah, adalah keturunan raja Galuh (Pajajaran). Abdul Muhyi dibesarkan di Ampel, Surabaya, Jawa Timur. Pendidikan agama Islam pertama kali diterimanya dari ayahnya sendiri dan kemudian dari para ulama yang berada di Ampel. Dalam usia 19 tahun, ia berangkat ke Kuala, Aceh, untuk melanjutkan pendidikannya dan berguru pada Syeikh Adur Rauf Singkel, seorang ulama sufi dan guru tarekat Syattariah. Syeikh Abdur Rauf Singkel adalah ulama Aceh yang berupaya mendamaikan ajaran martabat alam tujuh -yang dikenal di Aceh sebagai paham wahdatul wujud atau wujudiyyah (panteisme dalam Islam)-dengan paham sunah. Meskipun begitu Syeikh Abdur Rauf Singkel tetap menolak paham wujudiyyah yang menganggap adanya penyatuan antara Tuhan dan hamba. Ajaran inilah yang kemudian dibawa Syeikh Abdul Muhyi ke Jawa.
Masa studinya di Aceh dihabiskannya dalam tempo enam tahun (1090 H/1669 M-1096 H/1675 M). Setelah itu bersama teman-teman seperguruannya, ia dibawa oleh gurunya ke Baghdad dan kemudian ke Mekah untuk lebih memperdalam ilmu pengetahuan agama dan menunaikan ibadah haji. Setelah menunaikan ibadah haji, Syeikh Haji Abdul Muhyi kembali ke Ampel. Setelah menikah, ia meninggalkan Ampel dan mulai melakukan pengembaraan ke arah barat bersama isteri dan orang tuanya. Mereka kemudian tiba di Darma, termasuk daerah Kuningan, Jawa Barat. Atas permintaan masyarakat muslim setempat, ia menetap di sana selama tujuh tahun (1678-1685) untuk mendidik masyarakat dengan ajaran Islam. Setelah itu ia kembali mengembara dan sampai ke daerah Pameungpeuk, Garut, Jawa Barat. Ia mentap di Pameungpeuk slama 1 tahun (1685-1686) untuk menyebarkan agama Islam di kalangan penduduk yang ketika itu masih menganut agama Hindu. Pada tahun 1986 ayahnya meninggal dunia dan dimakamkan di kampung Dukuh, di tepi Kali Cikangan. Beberapa hari setelah pemakaman ayahnya, ia melanjutkan pengembaraannya hingga ke daerah Batuwangi. Ia bermukim beberapa waktu di sana atas permintaan masyarakat. Setelah itu ia ke Lebaksiuh, tidak jauh dari Batuwangi. Lagi-lagi atas permintaan masyarakat ia bermukim di sana selama 4 tahun (1686-1690). Pada masa empat tahun itu ia berjasa mengislamkan penduduk yang sebelumnya menganut agama Hindu. Menurut cerita rakyat, keberhasilannya dalam melakukan dakwah Islam terutama karena kekeramatannya yang mampu mengalahkan aliran hitam. Di sini Syeikh Haji Abdul Muhyi mendirikan masjid tempat ia memberikan pengajian untuk mendidik para kader yang dapat membantunya menyebarkan agama Islam lebih jauh ke bagian selatan Jawa Barat. Setelah empat tahun menetap di Lebaksiuh, ia lebih memilih bermukim di dalam gua yang sekarang dikenal sebagai Gua Safar Wadi di Pamijahan, Tasikmalaya, Jawa Barat.
Menurut salah satu tradisi lisan, kehadirannya di Gua Safar Wadi itu adalah atas undangan bupati Sukapura yang meminta bantuannya untuk menumpas aji-aji hitam Batara Karang di Pamijahan. Di sana terdapat sebuah gua tempat pertapaan orang-orang yang menuntut aji-aji hitam itu. Syeikh Haji Abdul Muhyi memenangkan pertarungan melawan orang-orang tersebut hingga ia dapat menguasai gua itu. Ia menjadikan gua itu sebagai tempat pemukiman bagi keluarga dan pengikutnya, di samping tempat ia memberikan pengajian agama dan mendidik kader-kader dakhwah Islam. Gua tersebut sangat sesuai baginya dan para pengikutnya untuk melakukan semadi menurut ajaran tarekat Syattariah. Sekarang gua tersebut banyak diziarahi orang sebagai tempat mendapatkan “berkah”. Syeikh Haji Abdul Muhyi juga bertindak sebagai guru agama Islam bagi keluarga bupati Sukapura, bupati Wiradadaha IV, R. Subamanggala.
Setelah sekian lama bermukim dan mendidik para santrinya di dalam gua, ia dan para pengikutnya berangkat menyebarkan agama Islam di kampung Bojong (sekitar 6 km dari gua, sekarang lebih dikenal sebagai kampung Bengkok) sambil sesekali kembali ke Gua Safar Wadi. Sekitar 2 km dari Bojong ia mendirikan perkampungan baru yang disebut kampung Safar Wadi. Di kampung itu ia mendirikan masjid (sekarang menjadi kompleks Masjid Agung Pamijahan) sebagai tempat beribadah dan pusat pendidikan Islam. Di samping masjid ia mendirikan rumah tinggalnya. Sementara itu, para pengikutnya aktif menyebarkan agama Islam di daerah Jawa Barat bagian selatan. Melalui para pengikutnya, namanya terkenal ke berbagai penjuru jawa Barat.
Menurut tradisi lisan, Syeikh Maulana Mansur berulang kali datang ke Pamijahan untuk berdialog dengan Syeikh Haji Abdul Muhyi. Syeikh Maulana Mansur adalah putra Sultan Abdul Fattah Tirtayasa dari kesultanan Banten. Sultan Tirtayasa sendiri adalah keturunan Maulana Hasanuddin, sultan pertama kesultanan Banten yang juga putra dari Syarif Hidayatullah atau Sunan Gunung Djati, salah seorang Wali Songo.
Berita tentang ketinggian ilmunya itu sampai juga ke telinga sultan Mataram. Sultan kemudian mengundang Syeikh Haji Abdul Muhyi untuk menjadi guru bagi putra-putrinya di istana Mataram. Sultan Mataram Paku Buwono II (1727-1749) ketika itu bahkan menjanjikan akan memberi piagam yang memerdekakan daerah Pamijahan dan menjadikannya daerah “perdikan”, daerah yang dibebaskan dari pembayaran pajak. Undangan sultan Mataram itu tidak pernah dilaksanakannya, karena pada tahun 1151 H (1730 M) Syeikh Haji Abdul Muhyi meninggal dunia karena sakit di Pamijahan. Berdasarkan keputusan sultan Mataram itulah, oleh pemerintah kolonial Belanda, melalui keputusan residen Priangan, Pamijahan sejak tahun 1899 dijadikan daerah “pasidkah”, daerah yang dikuasai secara turun temurun dan bebas memungut zakat, pajak, dan pungutan lain untuk keperluan daerah itu sendiri.
Makam Syeikh Haji Abdul Muhyi yang terdapat di Pamijahan diurus dan dikuasai oleh keturunannya. Makamnya itu ramai diziarai orang sampai sekarang karena dikeramatkan. Sampai saat ini desa Pamijahan dipimpin oleh seorang khalifah, jabatan yang diwariskan secara turun-temurun, yang juga merangkap sebagai juru kunci makam dan mendapat penghasilan sedekah dari para peziarah.
Karya tulis Syeikh Haji Abdul Muhyi yang asli tidak ditemukan lagi. Akan tetapi ajarannya disalin oleh murid-muridnya, di antaranya oleh putra sulungnya sendiri, Syeikh Haji Muhyiddin yang menjadi tokoh tarekat Syattariah sepeninggal ayahnya. Syeikh Haji Muhyiddin menikah dengan seorang putri Cirebon dan lama menetap di Cirebon. Ajaran Syeikh Haji Abdul Muhyi versi Syeikh Haji Muhyiddin ini ditulis dengan huruf pegon (Arab Jawi) dengan menggunakan bahasa Jawa (baru) pesisir. Naskah versi Syeikh Haji Muhyiddin itu berjudul Martabat Kang Pitutu (Martabat Alam Tujuh) dan sekarang terdapat di museum Belanda, dengan nomor katalog LOr. 7465, LOr. 7527, dan LOr. 7705.
Ajaran “martabat alam tujuh” ini berawal dari ajaran tasawuf wahdatul wujud (kesatuan wujud) yang dikembangkan oleh Ibnu Arabi. Tidak begitu jelas kapan ajaran ini pertama kali masuk ke Indonesia. Yang jelas, sebelum Syeikh Haji Abdul Muhyi, beberapa ulama sufi Indonesia sudah ada yang menulis ajaran ini, seperti Hamzah Fansuri, Syamsuddin as-Sumatrani (tokoh sufi, w. 1630), dan Abdur Rauf Singkel, dengan variasi masing-masing. Oleh karena itu sangat lemah untuk mengatakan bahwa karya Syeikh Haji Abdul Muhyi yang berjudul Martabat Kang Pitutu ini sebagai karya orsinilnya, tetapi besar kemungkinan berupa saduran dari karya yang sudah terdapat sebelumnya dengan penafsiran tertentu darinya.
Menurut ajaran “martabat alam tujuh”, seperti yang tertuang dalam Martabat kang Pitutu, wujud yang hakiki mempunyai tujuh martabat, yaitu (1) Ahadiyyah, hakikat sejati Allah Swt., (2) Wahdah, hakikat Muhammad Saw., (3) Wahidiyyah, hakikat Adam As., (4) alam arwah, hakikat nyawa, (5) alam misal, hakikat segala bentuk, (6) alam ajsam, hakikat tubuh, dan (7) alam insan, hakikat manusia. Kesemuanya bermuara pada yang satu, yaitu Ahadiyyah, Allah Swt. Dalam menjelaskan ketujuh martabat ini Syeikh Haji Abdul Muhyi pertama-tama menggarisbawahi perbedaan antara Tuhan dan hamba, agar -sesuai dengan ajaran Syeikh Abdur Rauf Singkel-orang tidak terjebak pada identiknya alam dengan Tuhan. Ia mengatakan bahwa wujud Tuhan itu qadim (azali dan abadi), sementara keadaan hamba adalah muhdas (baru). Dari tujuh martabat itu, yang qadim itu meliputi martabat Ahadiyyah, Wahdah, dan Wahidiyyah, semuanya merupakan martabat-martabat “keesaan” Allah Swt. yang tersembunyi dari pengetahuan manusia. Inilah yang disebut sebagai wujudullah. Empat martabat lainnya termasuk dalam apa yang disebut muhdas, yaitu martabat-martabat yang serba mungkin, yang baru terwujud setelah Allah Swt. memfirmankan “kun” (jadilah).
Selanjutnya melalui martabat tujuh itu Syeikh Haji Abdul Muhyi menjelaskan konsep insan kamil (manusia sempurna). Konsep ini merupakan tujuan pencapaian aktivitas sufi yang hanya bisa diraih dengan penyempurnaan martabat manusia agar sedekat-dekatnya “mirip” dengan Allah Swt.
Melalui usaha Syeikh Haji Muhyiddin, ajaran martabat tujuh yang dikembangkan Syeikh Abdul Muhyi tersebar luas di Jawa pada abad ke-18.*** (Suplemen Ensiklopedi Islam Jilid I, Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, cet-9, 2003, hal. 5-8.)
Selengkapnya...